M-mG-mP-¤Û-¤P-Å-»-¤P-qô-hzÞ¾-wôPÅ-ˆÛ-GmÅ-ÇePÅ-ºôG-bà-GmÅ-zŸÛm-q-»Ûm-q-¼ïhü


2008.01.13

{}ü üÍ-¤Û-¼Û-;ºÛ-ZÛm-¼ïºÛ-Gż-ÁôG- mÛºÞ-»ô@-ˆÛ-hÝÅ-zz-TïÅ-qºÛ-Gż-ºGôh-q- Ⱥô-¶-^ï- w×ï-¼ïm-Vï- ŸÝ-zÅ- M-mG-GÛ-Å-GmÅ- »ÛP-¤ºô-¸ï¼-z-mÅ-Çtï¾-zºÛ-GmÅ-±ß¾-¿e¼-m- Zï-zºÛ-¾ô-Pô-zTß-®¤-mÅ-ºGô-z®ßGÅ-bï- M-mG-GÛ-hq¾-º‚ô¼-ºwï¾-MÅ-È-¾Å-qºÛ-¤HôGÅ-qô-ºIô-hP-ºIô-zŸÛm-q-»Ûm-q-º²¤-JÀÛP-mP-»ôPÅ-ÅÞ-IGÅ-qºÛ-GmÅ-±ß¾-VGÅ-»ôh-ˆP- M-¤Û-Å-»-¤P-qô-h-¿eºÛ-Ç+zÅ-ÅÞºP- ¿eôG-ÁÛ-¤-fïzÅ-®¤-HÛ-GmÅ-ÇePÅ-ºôG-bà-GmÅ-zŸÛm-q-»Ûm-q-¼ïh- hqï¼-m- º²¤-JÀÛP-GÛ-hPÞ¾-DP-GÛÅ-ºIï¤Å-Çtï¾-‚Å-qºÛ-ljm-fôºÛ-mP-hôm-GŸÛ¼-z¸ÞP-‚Å-m- M-¤Û-Å-»-zM-¿ËG-GmÅ-źÛ-M-mG-¿Ëô-xôGÅ-Èï-mm-ŸÛP-Vïm-mP-GÛ-IôP-GÅïz-Å-DÞ¾-»ôP-µôGÅ-mP-IP-P¼-Vï-zºÛ-hGÝm-;ºÛ-m¤-hÝÅ-¼ÛP- DP-qºÛ-mP-¾-¾ÞÅ-qô-iô-qô-Z¼-MãºÛ-Vïh-hÝ-¤ïh-hÝ-¤Û-¼ÞP-zºÛ-JÀôG-GÛ-¤fÞm-Aïm-¤ïh-q-hP- »¼-MÅ-¿km-qºÛ-M-mG-GÛ-Å-DÞ¾-GŸm-HÛ-mP-M-¤Û-±ôÅ-¾G-q¼-ºEï¼-MãºÛ-D-hq¼-ÅôGÅ-hïP-hÝÅ-ˆÛ-¤fÞm-Aïm-»ôh-¼ÞP- Èï-mm-ŸÛP-Vïm-mP-GÛ-IôP-GÅïz-q-±ô¼- hï-ºiºÛ-¤fÞm-Aïm-©Û-¾¤-mP-¾ºP-ºDô¼-h;º-z-¤-¸h-DP-qºÛ-mP-¾-VߺÛ-¤fÞm-Aïm-®¤-»P-¤ïh-q-¼ïh- IôP-GÅïz-q-±ô-wm-±ßm-fÞG-ºyh-‚ïh-Ç+zÅ- Eïh-¼P-G-ºi-»ôh-ÅôGÅ-GTÛG-GÛÅ-GTÛG-¾-º±¤Å-ºiÛ-‚ïh-Ç+zÅ- ±P-¤Å-P-±ô-Bô-qô-»Ûm-ŸïÅ-zÁh-q- ¾z-Æô¾-VGÅ-»ôh-q-¼ïh- º²¤-JÀÛP-GÛ-hPÞ¾-DP-GÛÅ-ºIï¤Å-Çtï¾-‚Å-qºÛ-ljm-fôºÛ-mP- º²¤-JÀÛP-mP-GÛ-Z¤-fG-M¾-Dz-GŸm-hP-zÇkݼ-z-»Ûm-m- M-mG-GŸÝP-GÛÅ-Z¤-fG-¤Û-¤P-¤P-ÁôÅ-hzÞ¾-wôP-GÛ-GmÅ-ÇePÅ-ºôG-mÅ-»¼-ºiïm-‚Å-»ôh-ˆP- h-¿eºÛ-V¼-»P- M-mG-mP-¤Û-¤P-Å-»- 300 zL¾-z- ÁÛm-bà-Z¤-fG-hzÞ¾-ŸÛP-wôPÅ-qºÛ-GmÅ-ÇePÅ-ºôG-bà-GmÅ-zŸÛm-q-»Ûm-q-¼ïh- È-TP-hzÞ¾-ŸÛP-wôP-qºÛ-M-mG-mP-GÛ-¤Û-w¾-Vï-z-mÛ- hq¾-º‚ô¼-HÛ-GmÅ-zz-ºwï¾-MÅ-ºIô-zŸÛm-qºÛ-Å-DÞ¾-DG-mÅ-MP-fG-¼ÛP-zºÛ-DÞ¾-hÝ-VGÅ-qºÛ-IôP-GÅïz-hP- ¼Û-hP- Å-¤fôºÛ-‚P-fP-DG-hP- uÛ-±ôGÅ-ˆÛ-Pô-zôºÛ-V-mÅ-IPÅ-ZÝP-¤Û-¼ÛGÅ-GmÅ-»Þ¾-ÅôGÅ-mP-GmÅ-zŸÛm-q-»Ûm-q-¼ïhü

བལྟ་བཤེར་མང་ཤོས་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ།
RFA
བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ཨ་རིར་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་ཕེབས་དང་འབྲེལ་ཨ་རིའི་བོད་དོན་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་མཐུད་པ་བསྐོ་གཞག་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་འདུག
བལྟ་བཤེར་མང་ཤོས་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ།
གསར་འགྱུར།
བཙན་བྱོལ་ནང་གི་མི་རབས་གཞོན་པ་རྣམས་ལ་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ངོ་སྤྲོད་བྱ་ཆེད། སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་འབོད་སྒྲ ཅེས་པའི་གཏམ་བརྗོད་གཟིགས་འབུལ་ཞུ་བཞིན་འདུག
མཆན་འཇོག་རོགས།

གཤམ་དུ་ཡོད་པའི་འགེང་ཤོག་འགེང་ནས་སོ་སོའི་མཆན་བཀོད་རོགས་གནང་། མཆན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གཟིགས་མི་ཐུབ་པ་དང་འབྲེལ་ཡོད་འགན་འཛིན་གྱིས་ང་ཚོའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ནང་དོན་སྤྱོད་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་ནས་བསྒྱུར་བཅོས་དང་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱེད་དེ་དྲ་གནས་ཐོག་ཁྱབ་སྤེལ་བྱ་སྲིད། མཆན་གྱི་ནང་དོན་ཐད་ཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ལ་འགན་གང་ཡང་མེད་པ་དང་། མཆན་གཞག་གནང་སྐབས་གཞན་གྱི་ཚོར་སྣང་ལ་བརྩི་མཐོང་དང་དངོས་འབྲེལ་ལ་ཐུགས་སྣང་གནང་རོགས་ཞུ༎