M¾-±ôGÅ-mP-fï-¶m-º²â¾-ŸÝGÅ-‚ïh-fzÅ-hï¼-M-mG-GÛ-xôGÅ-mÅ-Zïm-zl-zbP-ºhÝG


2008.02.03

{}ü üM-mG-uÛ-¤fÞm-M¾-Dz-ˆÛ-¤ÛP-hP- Vz-ÆÛh-hP-ºƒï¾-zºÛ-f-ljh-ˆÛ-fôG-mÅ-¤-»Ûm-q¼- fï-¶m-ŸïÅ-qºÛ-¤ÛP-hP-f-ljh-ˆÛ-fôG-mÅ-fï-¶m-HÛÅ-º²¤-JÀÛP-¤Z¤-ºƒï¾-M¾-±ôGÅ-mP-º²â¾-ŸÝGÅ-‚-hP-¤Û-‚ºÛ-fG-GTôh-‚-xÛ¼-xÛ-¹- 3 qºÛ-±ïÅ- 22 ZÛm-M¾-»ôPÅ-ºôÅ-zÇkÝ-‚-Mã-»Ûm-ˆP- hïºÛ-ÇS-mÝz-hï¼-G¸º-q-ÅPÅ-ZÛm-M-mG-GÛ-xôGÅ-mÅ-fï-¶m-¾-Zïm-zl-±-mm-zbP-Çeï- G¾-bï-fï-¶m-HÛÅ-¾PÅ-xôGÅ-hï-GºÛ-fôG-¾-zBôh-q-»Ûm-m- fï-¶m-HÛÅ-Zïm-D¼-¤Iôm-ºzôh-‚Å-qÅ-¤-¸h- ¼Ûm-q-È-TP-Vïm-qô-vôh-hGôÅ-q-VGÅ-ˆÛ-¼ïh-TïÅ-iG-ÁÝGÅ-Vï-zºÛ-zXôh-‚-z;ôh-»ôh-q-¼ïh- hï-»P-fï-¶m-HÛ-¤ÛP-fôG-mÅ- fï-¶m-HÛÅ-º²¤-JÀÛP-¤Z¤-ºƒï¾-M¾-±ôGÅ-ˆÛ-±ôGÅ-¤ÛºÛ-IÅ-ÅÞ-º²â¾-ŸÝGÅ-fÞz-qºÛ-ÆÛh-‚ãÅ-fh- P-±ôÅ-G¸z-G¸z-‚Å-bï-hô-ÇoP-‚ïh-ˆÛ-»ôh-TïÅ-M-mG-GÛ-h¤¼-ÁôG-±ôGÅ-qºÛ-fï-¶m-¾Å-hôm-±m-q-hP- M-mG-GÛ-„Àôm-Vïm-¿Ëm-±ôGÅ-DôPÅ-ˆÛ-fï-¶m-¾Å-hôm-¾Å-DÞPÅ-GZÛÅ-ˆÛÅ-G¸º-Çtïm-qºÛ-ZÛm-¸ÞP-£ï¾-HÛ-fôG-mÅ-Gž-zOGÅ-ÁÛG-Ez-Çtï¾-‚Å-»ôh-q-hP- Gž-zOGÅ-hïºÛ-zXôh-‚ºÛ-mP- ÆÛh-º²Ûm-^ïm-ÁÝÅ-Ç~Ûm-HÛÅ-hzÞ-FÛh-qºÛ-fï-¶m-HÛ-ÆÛh-GŸÝP-mÅ-ºÞ-fÞG-fzÅ-¸h-PP- Zïm-D¼-¤Û-º²ï¤Å-q¼-¤Z¤-ºƒï¾-M¾-±ôGÅ-DôPÅ-ÅÞ-º²â¾-Mã¼-ÍÞ-±ßGÅ-Mz-q-»Ûm-m- fï-¶m-HÛÅ-HôP-Vïm-qô-ºDÞ¼-hGôÅ-q-VGÅ-Mã-PïÅ-Gbm-¼ïh-TïÅ-z;ôh-»ôh-q-¼ïh- M-mG-hP-Í-¤Û-¼Û-;ºÛ-GŸÝP-xôGÅ-mÅ-PôÅ-¾ïm-‚-Mã-w¼-zŸG- hGG-q-Mãm-¤fÞh-‚ïh-¤Ûm-¾-¤Û-¿eôÅ-q¼- fï-¶m-HÛ-¤P-G®ô-»¼-fôm-±ôGÅ-q-hP- ¤P-G®ô-»¼-fôm-±ôGÅ-qºÛ-hzÞ-FÛh- ÆÛh-º²Ûm-^ïm-ÁÝÅ-Ç~Ûm-¤VôG-GÛÅ-fï-¶m-HÛ-¤ÛP-fôG-mÅ-fï-¶m-HÛÅ-º²¤-JÀÛP-¤Z¤-ºƒï¾-M¾-±ôGÅ-ˆÛ-±ôGÅ-¤ÛºÛ-IÅ-ÅÞ-º²â¾-ŸÝGÅ-fÞz-qºÛ-ÆÛh-‚ãÅ-¾G-¾ïm-zÇe¼-HÛ-»ôh-q-¼ïh- M-mG-GÛ-z¿e-xôGÅ-mÅ-z¿e-hÝÅ- fï-¶m-HÛÅ-¤Z¤-ºƒï¾-M¾-±ôGÅ-mP-º²â¾-ŸÝGÅ-‚-fzÅ-z¯¤Å-hP- ¯ô¤-zŸÛm-qºÛ-ÆÛh-‚ãÅ-hï-mÛ- fï-¶m-HÛÅ-¼P-ZÛh-¼P-hzP-¼P-z®m-¿km-qºÛ-M¾-Dz-TÛG-»Ûm-qºÛ-hPôÅ-GŸÛºÛ-iÛ¾-zOGÅ-»Ûm-q¼-z¯Û-»Û-»ôh-q-hP- fï-¶m-HÛÅ-h¤ÛGÅ-»Þ¾-hï-GºÛ-fôG-¾-¤Þ-¤fÞh-zBôh-q-»Ûm-m- hïºÛ-ÁÝGÅ-Aïm-ºôG-Íï-Áï-»-hP- ŸÛ-zhï-M-¤±ôºÛ-DÞ¾-HÛ-ŸÛ-zhï-hP-zdm-¿ËÛP-»P-Zïm-DºÛ-GmÅ-ÅÞ-ºHã¼-Mã-»Ûm-q¼-¤fôP-xôGÅ-º²Ûm-HÛ-»ôh-q-¼ïhü

བལྟ་བཤེར་མང་ཤོས་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ།
RFA
བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ཨ་རིར་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་ཕེབས་དང་འབྲེལ་ཨ་རིའི་བོད་དོན་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་མཐུད་པ་བསྐོ་གཞག་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་འདུག
བལྟ་བཤེར་མང་ཤོས་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ།
གསར་འགྱུར།
བཙན་བྱོལ་ནང་གི་མི་རབས་གཞོན་པ་རྣམས་ལ་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ངོ་སྤྲོད་བྱ་ཆེད། སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་འབོད་སྒྲ ཅེས་པའི་གཏམ་བརྗོད་གཟིགས་འབུལ་ཞུ་བཞིན་འདུག
མཆན་འཇོག་རོགས།

གཤམ་དུ་ཡོད་པའི་འགེང་ཤོག་འགེང་ནས་སོ་སོའི་མཆན་བཀོད་རོགས་གནང་། མཆན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གཟིགས་མི་ཐུབ་པ་དང་འབྲེལ་ཡོད་འགན་འཛིན་གྱིས་ང་ཚོའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ནང་དོན་སྤྱོད་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་ནས་བསྒྱུར་བཅོས་དང་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱེད་དེ་དྲ་གནས་ཐོག་ཁྱབ་སྤེལ་བྱ་སྲིད། མཆན་གྱི་ནང་དོན་ཐད་ཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ལ་འགན་གང་ཡང་མེད་པ་དང་། མཆན་གཞག་གནང་སྐབས་གཞན་གྱི་ཚོར་སྣང་ལ་བརྩི་མཐོང་དང་དངོས་འབྲེལ་ལ་ཐུགས་སྣང་གནང་རོགས་ཞུ༎