M-mG-GŸÝP-mÅ-¶Û-Gݼ-Vz-ÆÛh-z®ôm-q-¼-Ç~Û-»-;-hÙÛ¼-JÀôh-z=ô¾-zbP-zü 2005.03.18 {}ü üM-mG-GŸÝP-hP-ÆÛh-hôm-HÛ-z¿e-uôh-¤Û-¤fÞm-¤Dm-¶Û-Gݼ-zÞïh-¼-Ç~Û-»-;-hÙÛ¼- Ǩm-zTôÅ-ˆÛ-¤ÛP-fôG-mÅ-¼ïÅ-G¸º-wÞ¼-zÞ-ZÛm-JÀôh-z=ô¾-‚Å-»ôh-qºÛ-GmÅ-±ß¾-fôm-zŸG- hï-»P-GôP-ŸÝÅ-¼-Ç~Û-»-;-hÙÛ¼-mÛ-M-mG-GÛÅ-ÁÛP-TP-ŸïÅ-ºzôh-qºÛ-¶Û-Gݼ-¤Û-¼ÛGÅ-DÞPÅ-ˆÛ-wÞ¾-‚ãP-GÛ-zÞh-¤ïh-ŸÛG-»Ûm-q-¼ïhü DôP-¾-M-mG-GŸÝP-GÛÅ-M-mG-GÛ-GÅP-z-xÛ¼-Çtï¾-‚Å-qºÛ-ZïÅ-º²âGÅ-‚Å-bï-xÛ-¾ô- 1999 ¾ô¼-GŸÝP-ºƒï¾-FÛ¤Å-GTôh-‚Å-bï-¾ô-zMh-¼ÛP-z®ôm-ºWâG-‚ïh-MãºÛ-fG-GTôh-‚Å-»ôh-ˆP-M¾-uÛºÛ-ºIô-z-¤ÛºÛ-fôz-fP-±ôGÅ-q-DG-hP- hï-zŸÛm-Í-¤Û-¼Û-;ºÛ-ÆÛh-GŸÝP-GÛÅ-M-mG-GŸÝP-GÛ-ºIô-z-¤ÛºÛ-fôz-fP-GÛ-GmÅ-ÇePÅ-fôG-Bôm-zXôh-iG-qô-‚Å-"ôh-q-¼ïh- h-V-DôP-Ǩm-zTôÅ-ˆÛ-¤ÛP-fôG-mÅ-z®ôm-ºWâG-hÝÅ-z;G-¤-±P-GôP->Àôh-z=ô¾-zbP-z-mÛ- WÛ-mÛ-¼-±ßGÅ-zŸÛm-qºÛ-M¾-uÛºÛ-ºIô-z-¤ÛºÛ-fôz-fP-¿Ëm-±ôGÅ-fôG-M-mG-GÛ-ºIô-z-¤ÛºÛ-fôz-fP-GÛ-ljm-¤fô¼-Í-¼ÛºÛ-GŸÝP-mÅ-Bôm-zXôh-‚-MãºÛ-IôÅ-GŸÛ-ºhôm-Mã-¤Ûm-q-Gž-zOGÅ-‚Å-q-hP- hÝÅ-GTÛG-¼-Ç~Û-»-;-hÙÛ¼-z®ôm-zTßG-hÝÅ-z;G-¤-±P-GôP-„Àô-zÞ¼-Ǩm-zTôÅ-‚ïh-MãºÛ-¤ÛP-fôG-mÅ-hï-¼ÛP-¼ïÅ-G¸º-wÞ¼-zÞºÛ-ZÛm-hPôÅ-ÅÞ-JÀôh-z=ô¾-‚Å-»ôh-¼ïh-TïÅ-hP- DôP-¼ÛP-¤Ûm-Í-¼ÛºÛ-mP-Ǩm-zTôÅ-hÝ-wïzÅ-MãºÛ-ºV¼-GŸÛ-»ôh-q-¼ïh-TïÅ-ºIô-z-¤ÛºÛ-fôz-fP-±ôGÅ-qºÛ-ºƒï¾-»ôh-hqôm-¼ÛGÅ-ŸÛG-mÅ-¼ïÅ-G¸º-wÞ¼-zÞºÛ-ZÛm-Íï-wï-qÛ-Gż-¾Å-DP-hÝ-Gž-Çeôm-GmP-»ôh-q-zTÅ-ˆÛ-GmÅ-±ß¾-fôm-zŸGü © 2005 Radio Free Asia Íï-Áï-»-¼P-hzP-½ÀâP-ºyÛm-DP-GÛ-ºƒï¾-»ôh-Gż-ºHã¼ü ¶Û-Gݼ-Ç+h-ˆÛ-Çkï-±mü M-Ç+h-Çkï-±mü h‚Ûm-»ÛG-fôG-GÛ-Gż-ºHã¼ü iÔ-zºÛ-fôG-GÛ-ºƒï¾-»ôh-GmÅ-±ß¾ü h-¶È-fïzÅ-¯ºÛ-Gž-zOGÅü M-mG-mP-GÛ-ºIô-z-¤ÛºÛ-fôz-fP-±ôGÅ-qü M¾-uÛºÛ-ZïÅ-»P-±ôGÅ-qü ¼w-‡ô-ºIô-z-¤ÛºÛ-fôz-fP-±ôGÅ-qü M¾-uÛºÛ-zôh-hôm-¾Å-ºGݾ-DP.ü Í-¼ÛºÛ-xÛ-ÆÛh-¿Ëm-DP-GÛ-zbôm-qºÛ-M-mG-mP-ºIô-z-¤ÛºÛ-fôz-fP.GÛ-ljm-fôü བལྟ་བཤེར་མང་ཤོས་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ། RFA བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ཨ་རིར་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་ཕེབས་དང་འབྲེལ་ཨ་རིའི་བོད་དོན་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་མཐུད་པ་བསྐོ་གཞག་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་འདུག བཀའ་ཟུར་བཀྲ་ཤིས་དབང་འདུས་ལགས་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་འདུག ཨ་རིའི་གཞུང་ངོས་ནས་རྒྱ་ནག་དང་ལྷན་ཚོང་འབྲེལ་གྲོས་མོལ་བྱས་ཚེ་རྒྱ་ནག་གིས་ཨ་རིའི་ཅ་དངོས་ཐོག་སྒོ་ཁྲལ་གུ་ཡངས་གཏང་རྒྱུ་ཡིན་པ་བརྗོད་འདུག རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་བཀོད་བྱུས་འོག་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པས་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་གནད་དོན་ཐད་ཐེ་བྱུས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྐོར་སྙན་ཐོའི་གསར་པའི་ནང་གསལ་སྟོན། ཌེ་ལྦེཌ་པར་ཌུ་ལགས་ཨ་རིའི་རྒྱ་ནག་གི་གཞུང་ཚབ་ཆེན་མོར་བསྐོ་གཞག་གནང་གཏན་འཁེལ་འདུག བལྟ་བཤེར་མང་ཤོས་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ། གསར་འགྱུར། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་གསེར་ཁྲི་མངའ་གསོལ་མཛད་སྒོའི་སྐབས་ཀྱི་གནས་སྟངས་གསལ་བའི་ཆུ་ཚོན་རི་མོ་ངོ་མ་ ༤༠ ཚོང་སྒྱུར་གནང་རྒྱུ་རེད་འདུག བྱེས་ཀྱི་གདན་ས་བཀྲིས་ལྷུན་པོ་གཙོས་པའི་བོད་མི་གནས་སྡོད་ས་གནས་ཁག་ཏུ་༸པཎ་ཆེན་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་མཆོག་གི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་བརྩི་ཞུས། ཨ་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་ཚོང་དམག་ཁྲོད་བཟོ་གྲྭ་མང་པོ་སྒོ་བརྒྱབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱ་ནག་གི་ས་ཁུལ་གང་སར་ལས་མིས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་བཞིན་འདུག ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྦྲེལ་པོ་རྣམ་གཉིས་ལ་མཇལ་ཁ་སྩལ་བ། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དད་ལྡན་པ་ ༣༠༠ ལྷག་ལ་མང་མཇལ་སྩལ་བ།